La fede nascosta di Barnett Newman. Come l’ebraismo modellò l’astrattismo del Novecento
Una nuova biografia rivela il ruolo cruciale dell'identità religiosa nel percorso artistico del pittore americano
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Per decenni, la storiografia dell'arte ha letto Barnett Newman come un maestro dell'espressionismo astratto puro, interessato alle grandi questioni filosofiche. Eppure una recente monografia evidenzia come la sua identità ebraica fosse inseparabile dal significato profondo della sua ricerca visiva, una dimensione rimasta largamente ignorata dalle istituzioni museali.
Una polemica che rivela l’essenziale
Nel 1966, quando il critico John Canaday stroncò violentemente la mostra al Guggenheim intitolata Stations of the Cross, non si limitò a demolire l’opera: paragonò le strisce verticali nere dei quadri a «filatteri srotolati», gli oggetti rituali dell’osservanza ebraica. Newman reagi con una lettera pungente all’editore, trasformando un’accusa estetica in una questione identitaria. Questa risposta accesa – caratteristica di un artista noto per l’intransigenza – tradiva una verità profonda: attaccare la sua arte significava toccare le fondamenta della sua persona.
Il contributo della nuova biografia
Amy Newman, storica dell’arte, ha dedicato quasi settecento pagine a indagare il nesso tra il patrimonio religioso dell’artista e la genesi delle sue forme. Secondo la biografia, il pittore aveva assimilato riflessioni sulla posizione degli ebrei nella società occidentale, nutrendosi di una tradizione culturale che enfatizzava «il ragionamento, l’astuzia e il gusto per la disputa». La Cabala, la mistica ebraica, non era per lui una curiosità antiquaria, bensì «uno dei molti tratti distintivi» della sua costruzione storica. Il titolo stesso del libro richiama la parashah della Torah letta da Newman al suo bar mitzvah, con il significato di un’invocazione divina che permea tutta la sua esistenza.
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Una lacuna nella ricezione museale
Malgrado le evidenze, i grandi musei continuano a presentare Newman come pensatore esistenziale universale. La National Gallery di Washington espone le tele del ciclo Stations of the Cross illustrandone soltanto le allusioni cristiane, senza indicare che l’autore era ebreo. Opere come Abraham (1949) rimangono interpretate nel loro contenuto astratto, private della loro radice spirituale. Questo oblìo non è casuale: riflette come l’istituzione museale tenda a universalizzare l’astrattismo, rimuovendo le specificità culturali che lo generano.
L’eredità di una lotta
Newman trascorse l’infanzia nel Bronx in condizioni modeste, sviluppando una propensione irrefrenabile al confronto dialettico. La sua ricerca di visibilità – non soltanto artistica – rimanda a una consapevolezza più ampia: per una minoranza, affermarsi significa lasciare una «testimonianza scritta» che resista al tempo. Le sue forme verticali, quelle strisce che attraversano il vuoto, acquisiscono così una nuova leggibilità, non come gesti puramente formali, ma come manifestazioni di una volontà di presenza nel mondo.
